農(nóng)曆七月十五，道教稱為中元節(jié)，佛教稱為盂蘭盆節(jié)，民間俗稱「鬼節(jié)」、「七月半」……這一天小夥伴們?cè)诨丶业穆飞希偰芤?jiàn)到街邊、十字路口香火繚繞，一陣涼風(fēng)吹過(guò)，不免會(huì)想到恐怖片中的情節(jié)；但你是否知道，「鬼節(jié)」的起源竟是和孝道有關(guān)。

中國(guó)的「鬼節(jié)」是一個(gè)融合了佛、道、民間的「節(jié)令」，所以法會(huì)中常常出現(xiàn)「佛中有道，道中有佛」的情況，十分繁雜?！腹砉?jié)」原是農(nóng)曆七月十五，但元末明初之際，有言客家人為了躲避元兵，提前一日過(guò)節(jié)，以便南下走難，自此也有七月十四是「鬼節(jié)」的說(shuō)法。

也許會(huì)有讀者疑惑，無(wú)論是十四或十五，「鬼節(jié)」都該是一日之事，那麼「鬼月」會(huì)否是故作驚人語(yǔ)呢？《鬼月鈎沉—中元、盂蘭、餓鬼節(jié)》作者周樹(shù)佳就對(duì)鬼月做出以下解釋：「民俗是活的，鬼節(jié)流傳至今已有近兩千年歷史，內(nèi)容豈會(huì)不變？其中農(nóng)曆七月初一開(kāi)鬼門關(guān)，七月三十閂鬼門關(guān)，早已是民間共識(shí)。由於在這三十天內(nèi)，眾鬼尚留在人世，一些法會(huì)可以整月舉行；僅以面積不大的香港為例，在七月舉行的各式聚會(huì)、法會(huì)，便有超過(guò)二百五十個(gè)，所以說(shuō)鬼節(jié)為鬼月，絕對(duì)是貨真價(jià)實(shí)！」

盂蘭傳承自印度佛教

盂蘭最早傳承自印度的佛教，取自「盂蘭盆」一詞，由梵文「Ullambana」翻譯而來(lái)，中文譯為「救倒懸」，意思是指用盆子裝滿百味五果供養(yǎng)佛陀和僧侶，以拯救墮落在惡道的眾生?！斗鹫f(shuō)盂蘭盆經(jīng)》記載了釋迦牟尼佛的弟子目連救母的故事，講述目連的母親生前做了錯(cuò)事，死後墮入惡道飽受折磨。後來(lái)，目連聽(tīng)從佛祖指引，在農(nóng)曆七月供養(yǎng)十方僧眾，成功拯救了母親。

然而，佛教盂蘭盆會(huì)在中國(guó)普及化的歷史過(guò)程，則有賴於帝王的推廣，以及成功結(jié)合儒學(xué)的孝道和道教節(jié)日的科儀。早在南北朝時(shí)代，公元538年，梁武帝便開(kāi)始舉行盂蘭法會(huì)，以報(bào)答父母及祖先恩德。此後歷代帝王也相繼以佛禮進(jìn)行盂蘭盆會(huì)，推崇孝道。也就是說(shuō)盂蘭盆宣揚(yáng)儒學(xué)推崇的孝道，成為中國(guó)化的一個(gè)重要過(guò)程。

目連的孝子形象深入人心，圖為一幅目連報(bào)恩經(jīng)迴文畫

以後，「目連救母」的故事以戲曲形式廣泛流傳民間。盂蘭盆會(huì)亦進(jìn)一步普及化，成為民間道教的中元慶典，原本是佛教的盂蘭盆會(huì)加入了道教「中元地官節(jié)」的元素，佛教與道教的精神互相融和在盂蘭節(jié)／中元節(jié)中，並且由道士誦經(jīng)及用道教儀式超幽不幸逝世的人。這也就是說(shuō)，中元節(jié)的意義開(kāi)始從救濟(jì)父母，擴(kuò)大到施與「孤魂野鬼」。

清乾隆時(shí)期，每逢農(nóng)曆七月，潮州地區(qū)的百姓會(huì)以善堂、村社及寺廟為中心舉辦盂蘭勝會(huì)，慈善活動(dòng)是其中一個(gè)特點(diǎn)。盂蘭勝會(huì)組織把食用物品施贈(zèng)給「孤魂野鬼」，是謂「施孤」。儀式結(jié)束後，道士或和尚會(huì)把祭臺(tái)上「孤魂野鬼」享用過(guò)的各式食物供品拋給民眾，以作「賑濟(jì)」，民眾紛紛搶奪，是為「搶孤」。

「搶孤」十分熱烈，這是由於當(dāng)時(shí)人民生活艱苦，食物不足，故具有慈善意義。同樣地，在清末的臺(tái)灣地區(qū)，中元慶典的「搶孤」也是為了施與在俗世生活中被孤立的邊緣人，如乞丐，亦為慈善活動(dòng)。

時(shí)代與地域的影響

時(shí)代與地域的互動(dòng)影響了盂蘭勝會(huì)的發(fā)展形式，亦豐富了盂蘭節(jié)的意義。在民國(guó)時(shí)期的廣州，民眾利用盂蘭盆會(huì)為為國(guó)捐軀的國(guó)家英雄舉行七日七夜的超幽儀式，盂蘭法會(huì)似乎又成了一個(gè)愛(ài)國(guó)主義活動(dòng)。

在當(dāng)代的馬來(lái)西亞，中元慶典作為檳城華人的民間宗教活動(dòng)，亦展示了族群與國(guó)家之間微妙的政治關(guān)係。當(dāng)?shù)氐闹性獞c典籌備委員會(huì)藉著中元慶典推動(dòng)慈善活動(dòng)，包括籌款支援華人群體文化教育、建設(shè)華文小學(xué)及中學(xué)、建立華人醫(yī)院以提供私營(yíng)及慈善醫(yī)療服務(wù)。此外，他們也不忘成立一個(gè)服務(wù)多元化的基金會(huì)，為同族裔的人士服務(wù)。

除了國(guó)家與地方的互動(dòng)會(huì)影響盂蘭法會(huì)的內(nèi)容之外，地方社區(qū)內(nèi)不同群體的互動(dòng)也會(huì)影響其表現(xiàn)形式及意義。在早年的香港，潮籍新來(lái)港人士藉著籌辦宗教活動(dòng)加強(qiáng)族群關(guān)係，建構(gòu)心理性的族群社區(qū)；其後盂蘭勝會(huì)亦成為一個(gè)平臺(tái)，藉以處理潮籍人士與其他族群的關(guān)係。

文學(xué)記載中的盂蘭節(jié)

目前可知佛教盂蘭盆會(huì)的最早記載，來(lái)自成書於南宋的《佛祖統(tǒng)記》，其卷三十七有梁武帝在大同四年（公元538年）「幸同泰寺，設(shè)盂蘭盆齋」之句。佛教在公元六世紀(jì)大盛於南朝，在皇室鼓吹下，盂蘭盆會(huì)逐漸盛行，很多當(dāng)時(shí)傳下來(lái)的古書，如《荊楚歲時(shí)記》和《顏氏家訓(xùn)》均載有民間在七月半置盂蘭盆之事。而相類的材料，往後也不絕於文獻(xiàn)，像初唐楊炯（公元650-692年）便寫了一篇《盂蘭盆賦》；屬正史的《唐六典》和《舊唐書》也記有皇室舉行盂蘭盆會(huì)之事，後者更有唐代宗（公元726-779年）於七月望日，於內(nèi)道場(chǎng)造盂蘭盆，「飾以金翠，所費(fèi)百萬(wàn)」的奢華記錄。

圖：盂蘭盆

但較詳盡的「鬼節(jié)」描述，要算成書於十二世紀(jì)初、時(shí)當(dāng)南北宋之交的《東京夢(mèng)華錄》：

七月十五日中元節(jié)。先數(shù)日，市井賣冥器靴鞋、襆頭帽子、金犀假帶、五彩衣服。以紙糊架子，盤遊出賣。耍鬧處亦賣果食、種生花果之類，及印賣《尊勝目連經(jīng)》。又以竹竿斫成三腳，高三五尺，上織燈窩之狀，謂之盂蘭盆，掛搭衣服冥錢在上焚之。構(gòu)肆樂(lè)人，自過(guò)七夕，便搬演「目連經(jīng)救母」雜劇，直至十五日止，觀者增。十五日供養(yǎng)祖先素食……本院官給祠部十道，設(shè)大會(huì)，焚錢山，祭軍陣亡歿，設(shè)孤魂道場(chǎng)。

由上文可知，宋人過(guò)「鬼節(jié)」，道佛兩家已混為一談，但民眾仍偏重於佛教，重視《佛說(shuō)盂蘭盆經(jīng)》中目連救母的故事，且愛(ài)看目連戲。相較於唐代，宋人祭鬼的宗旨已生出新內(nèi)容，由昔日純粹的供僧供佛積德，好救贖陰間嫡系先人，進(jìn)化成更廣泛的薦亡度鬼，遍及一切孤魂。有此轉(zhuǎn)變，肯定是跟當(dāng)時(shí)外族入侵，連年征戰(zhàn)的政局相關(guān)。

明清舊俗現(xiàn)在仍存

南宋吳自牧著的《夢(mèng)粱錄》卷四《解制日（中元附）》記：「後殿賜錢，差內(nèi)侍往龍山放江燈萬(wàn)盞?！箍芍纤文觊g，中元節(jié)已有放水燈的風(fēng)俗。明清以後，此俗依然流行，像《帝京景物略》便記述：「中元夜，盂蘭會(huì)。寺寺僧集，族燈蓮花中，謂燈花，謂花燈。十五日，諸寺建盂蘭盆會(huì)。夜於水次放燈，曰放河燈?！?/p>

另外，《西湖遊覽志餘》也寫道：「七月十五日，僧家建盂蘭盆會(huì)，放燈河中，謂之照冥?！?/p>

照冥就是照通陰間，讓「水鬼」憑燈光尋覓道路，好得到法壇前，聽(tīng)經(jīng)取食。在乾隆年間，專談國(guó)都風(fēng)俗的《帝京歲時(shí)紀(jì)勝》，也記有很多「鬼節(jié)」故事：

「中元祭掃，尤勝清明。庵觀寺院，設(shè)盂蘭會(huì)，傳為目連僧救母日也。街巷搭苫高臺(tái)、鬼王棚座，看演經(jīng)文，施放焰口，以濟(jì)孤魂。錦紙紮糊法船，長(zhǎng)至七八十尺者，臨池焚化。點(diǎn)燃河燈，謂以慈航普度。舁請(qǐng)都城隍像出巡，祭厲鬼。聞世祖朝，曾召戒衲木陳玉林居萬(wàn)善殿，每歲中元，建盂蘭道場(chǎng)?！?/p>

在《帝京歲時(shí)紀(jì)勝》中，作者除了記載「放河燈」外，還提及「鬼王」、「糊法船」和「城隍出巡」等法會(huì)內(nèi)容，這些雖全是逾三百年以上的舊風(fēng)俗，但概觀今日的盂蘭法會(huì)，仍可見(jiàn)到。儘管不少已是茍延於大都市裏，但傳統(tǒng)血脈仍與歷史緊緊扣連，直讓人感到民俗活動(dòng)的生命力是何等強(qiáng)大。